par Chris Hedges
De l'autosacrifice comme moteur de l'histoire
Lorsqu'il a posé son téléphone portable au sol pour diffuser en direct son autosacrifice par le feu devant l'ambassade israélienne à Washington DC, Aaron Bushnell a opposé la violence divine au mal radical. En tant que membre actif de l'US Air Force, il faisait partie de la vaste machinerie qui soutient le génocide en cours à Gaza, non moins moralement coupable que les soldats, technocrates, ingénieurs, scientifiques et bureaucrates allemands qui avaient huilé l'appareil de l'Holocauste nazi. C'était un rôle qu'il ne pouvait plus accepter. Il est mort pour nos péchés.
«Je ne serai plus complice du génocide», 𝕏 a-t-il déclaré calmement dans sa vidéo alors qu'il se dirigeait vers la porte de l'ambassade. «Je suis sur le point de me lancer dans un acte de protestation extrême. Mais comparé à ce que les gens vivent en Palestine aux mains de leurs colonisateurs, ce n'est pas du tout extrême. C'est ce que notre classe dirigeante juge normal depuis des années».
Les jeunes hommes et femmes s'engagent dans l'armée pour de nombreuses raisons, mais faire mourir de faim, bombarder et tuer des femmes et des enfants n'en fait généralement pas partie. Dans un monde juste, la flotte américaine ne devrait-elle pas briser le blocus israélien de Gaza pour fournir aux gens de la nourriture, des abris et des médicaments ? Les avions militaires américains ne devraient-ils pas imposer une zone d'exclusion aérienne au-dessus de Gaza pour mettre un terme aux bombardements en tapis ? Ne devrait-on pas lancer à Israël un ultimatum pour l'obliger à retirer ses forces de Gaza ? Les expéditions d'armes et les milliards d'aide militaire et de renseignements fournis à Israël ne devraient-ils pas être interrompus ? Ceux qui commettent le génocide, ainsi que ceux qui soutiennent le génocide, ne devraient-ils pas en être tenus pour responsables ?
Ce sont ces questions simples que la mort de Bushnell nous oblige à affronter.
«Beaucoup d'entre nous aiment se demander», a-t-il posté peu avant son suicide : «Qu'aurais-je fait si j'avais vécu au temps de l'esclavage ? Ou dans le sud où régnait la loi de Jim Crow ? Ou sous l'apartheid ? Que ferais-je si mon pays commettait un génocide ? La réponse est : ce que vous devez faire aujourd'hui. Tout de suite».
Les forces de la coalition sont intervenues dans le nord de l'Irak en 1991 pour protéger les Kurdes après la première guerre du Golfe. Les souffrances des Kurdes ont été considérables, mais elles se trouvent éclipsées par le génocide de Gaza. Une zone d'exclusion aérienne pour l'armée de l'air irakienne a été imposée à l'époque. L'armée irakienne a été chassée des zones kurdes du nord. L'aide humanitaire a sauvé les Kurdes de la famine, des maladies infectieuses et de la mort due au froid.
Mais c'était une autre époque, une autre guerre. Le génocide, c'est mal lorsqu'il est perpétré par nos ennemis. On le défend et on le soutient lorsqu'il est mis en œuvre par nos alliés.
Le philsosophe Walter Benjamin - dont les amis Fritz Heinle et Rika Seligson se sont suicidés en 1914 pour protester contre le militarisme allemand et la Première Guerre mondiale - dans son essai «Critique de la violence», examine les actes de violence commis par des individus confrontés au mal radical. Tout acte qui défie le mal radical enfreint la loi au nom de la justice. Il affirme la souveraineté et la dignité de l'individu. Il condamne la violence coercitive de l'État. Cela implique une volonté de mourir. Benjamin a qualifié ces actes extrêmes de résistance de «violence divine».
«Ce n'est que pour le bien des désespérés que nous avons reçu l'espérance en partage», écrit Benjamin.
L'auto-immolation de Bushnell - un évènement que la plupart des publications sur les réseaux sociaux et les agences de presse ont fortement censurée - est le point central. On n'est pas censé l'avoir vu en vidéo et en direct. Bushnell a éteint sa vie de la même manière que des milliers de Palestiniens, y compris des enfants, ont été éteints. Nous aurions pu le voir brûler vif. Voilà à quoi cela ressemble : c'est ce qui arrive aux Palestiniens à cause de nous.
L'image de l'auto-immolation de Bushnell, comme celle du moine bouddhiste Thích Quảng Đức au Vietnam en 1963 ou de Mohamed Bouazizi, un jeune vendeur de fruits en Tunisie, en 2010, est un message politique puissant. Cela sort le spectateur de sa somnolence. Cela oblige le spectateur à remettre en question ses hypothèses. Cela incite le spectateur à agir. C'est du théâtre politique, ou peut-être un rituel religieux, dans sa forme la plus puissante. Le moine bouddhiste Thích Nhất Hạnh a dit à propos de l'auto-immolation : «Exprimer sa volonté en s'immolant par le feu n'est donc pas commettre un acte de destruction mais accomplir un acte de construction, c'est-à-dire souffrir et mourir pour le bien de son peuple».
Si Bushnell était prêt à mourir, en criant à plusieurs reprises «Palestine libre !» alors qu'il était en train de brûler vif, c'est quelque chose qui devait être en train de se passer, quelque chose de terrible, terriblement mal.
Ces sacrifices individuels deviennent souvent des points de ralliement pour l'opposition de masse. Ils peuvent déclencher, comme ils l'ont fait en Tunisie, en Libye, en Égypte, au Yémen, à Bahreïn et en Syrie, des soulèvements révolutionnaires. Bouazizi, furieux que les autorités locales lui aient confisqué sa balance et ses produits, n'avait pas l'intention de déclencher une révolution. Mais les injustices mesquines et humiliantes qu'il avait endurées sous le régime corrompu de Ben Ali ont trouvé un écho auprès d'une population maltraitée. S'il avait été capable de mourir, alors ils pouvaient au moins, eux, descendre dans la rue.
Ces actes sont des naissances sacrificielles. Ils présagent quelque chose de nouveau. Il s'agit du rejet total, dans sa forme la plus dramatique, des conventions et des systèmes de pouvoir en vigueur. Ils sont conçus pour être horribles. Ils sont censés choquer. Brûler vif est l'une des façons de mourir les plus redoutées.
L'auto-immolation vient du radical latin immolāre, saupoudrer de farine salée lors de l'offrande d'une victime consacrée pour le sacrifice. Les auto-immolations, comme celle de Bushnell, relient le sacré et le profane par le biais de la mort sacrificielle.
Mais aller jusqu'à cet extrême nécessite ce que le théologien Reinhold Niebuhr appelle «une folie sublime dans l'âme». Il note que «rien d'autre qu'une telle folie ne pourra lutter contre la puissance maligne et la méchanceté spirituelle dans les hautes sphères de la société». Cette folie est dangereuse, mais elle est nécessaire face au mal radical, car sans elle, «la vérité se retrouve opacifiée». Le libéralisme, prévient Niebuhr, «manque de l'esprit d'enthousiasme, et encore plus du degré de fanatisme, qui est si nécessaire pour sortir le monde de ses sentiers battus. Le libéralisme, c'est trop intellectuel et trop peu émotionnel pour être une force efficace dans l'histoire.
Cette protestation extrême, cette «folie sublime», a été une arme puissante entre les mains des opprimés tout au long de l'histoire.
Les quelque 160 auto-immolations au Tibet depuis 2009 pour protester contre l'occupation chinoise sont perçues comme des rites religieux, des actes qui déclarent l'indépendance des victimes du contrôle de l'État. L'auto-immolation nous appelle à une autre manière de voir, et d'être à notre tour. Ces victimes sacrificielles deviennent des martyrs.
Les communautés de résistance, même si elles sont laïques, sont liées entre elles par les sacrifices des martyrs. Seuls les apostats trahissent le souvenir qu'ils laissent. Le martyr, par son exemple d'abnégation, affaiblit et rompt les liens, et brise le pouvoir coercitif de l'État. Le martyr représente un rejet total du statu quo. C'est pourquoi tous les États cherchent à discréditer le martyr ou à le transformer en une non-personne. Ils connaissent et craignent le pouvoir du martyr, même dans la mort.
Daniel Ellsberg avait vu en 1965 un militant anti-guerre de 22 ans, Norman Morrison, s'arroser de kérosène et se mettre le feu - les flammes ont jailli à dix pieds dans les airs - devant le bureau du secrétaire à la Défense Robert McNamara au Pentagone, pour protester contre la guerre du Vietnam. Ellsberg a cité l'auto-immolation, ainsi que les manifestations anti-guerre à l'échelle nationale, comme l'un des facteurs qui l'ont amené à publier les révélations des Pentagon Papers.
Le prêtre catholique radical Daniel Berrigan, après avoir voyagé au Nord-Vietnam avec une délégation pacifiste pendant la guerre, a visité la chambre d'hôpital de Ronald Brazee. Brazee était un lycéen qui s'était immolé avec du kérosène et s'était mis le feu devant la cathédrale de l'Immaculée Conception au centre-ville de Syracuse (État de New York), pour protester contre la guerre.
«Un mois plus tard, il était toujours en vie», écrit Berrigan. «J'ai pu aller le voir personnellement. J'ai senti l'odeur de la chair brûlée et j'ai compris à nouveau ce que j'avais vu au Nord Vietnam. Le garçon mourait dans les tourments, son corps ressemblait à un gros morceau de viande jeté sur un grill. Il est mort peu de temps après. J'avais l'impression que mes sens avaient été envahis d'une façon inédite. J'avais compris le pouvoir de la mort dans le monde moderne. Je savais que je devais parler et agir contre la mort parce que la mort de ce garçon était multipliée par mille au Pays des Enfants Brûlés. Alors je suis allé à Catonsville, parce que j'étais allé à Hanoï».
À Catonsville, dans le Maryland, Berrigan et huit autres militants catholiques, connus sous le nom de Eunice Wong Jack Cummings III The Nature and Cost of Civil Disobedience , ont fait irruption dans le comité de rédaction 33 le 17 mai 1968. Ils ont pris 378 dossiers confidentiels et les ont brûlés avec du napalm fait maison dans le parking, en priant tous ensemble autour du feu, avant d'être arrêtés. Berrigan a été condamné à trois ans de prison fédérale.
J'étais à Prague en 1989 pendant la révolution de velours. J'ai assisté à la commémoration de l'auto-immolation d'un étudiant universitaire de 20 ans nommé Jan Palach. Palach s'était tenu sur les marches devant le Théâtre national de la place Venceslas en 1969, s'était versé de l'essence dessus et avait pris feu. Il décèdera de ses blessures trois jours plus tard. Il avait laissé derrière lui une note disant que cet acte était le seul moyen de protester contre l'invasion soviétique de la Tchécoslovaquie, survenue cinq mois plus tôt. Son cortège funèbre a été interrompu par la police. Lors de l'une des fréquentes veillées aux chandelles qui ont eu lieu sur sa tombe au cimetière d'Olsany, les autorités communistes, déterminées à effacer sa mémoire, ont exhumé son corps, l'ont incinéré et ont remis les cendres à sa mère.
Durant l'hiver 1989, des affiches à l'effigie de Palach recouvraient les murs de Prague. Sa mort, vingt ans plus tôt, était désormais saluée comme l'acte suprême de résistance contre les Soviétiques et le régime pro-soviétique instauré après le renversement d'Alexandre Dubček. Des milliers de personnes ont défilé jusqu'à la place des Soldats de l'Armée rouge et l'ont rebaptisée place Jan Palach. Il avait gagné.
Un jour, si l'État corporatif américain et l'État d'apartheid d'Israël sont démantelés, la rue où Bushnell s'est immolé par le feu portera son nom. Il sera, comme Palach, honoré pour son courage moral. Les Palestiniens, trahis par la majeure partie du monde, le considèrent déjà comme un héros. Grâce à lui, il sera impossible de nous diaboliser tous.
La violence divine terrifie une classe dirigeante corrompue et discréditée. Cela expose leur dépravation. Cela montre que tout le monde n'est pas paralysé par la peur. Cela résonne comme un appel de détresse pour combattre le mal radical. C'est ce que voulait Bushnell. Son sacrifice parle à notre meilleur moi.
source : The Unz Review via Entre la Plume et l'Enclume