Civilisation Matriochka: les différents visages de la Russie
La Russie sera-t-elle le nouveau porteur de culture?
par Naif Al Bidh
Naif Al Bidh explore les différentes facettes de la Russie en nous présentant la notion de civilisation Matriochka — la polychotomieillimitée de l'idée et de la culture russes. La polychotomieinhérente à la Russie lui permet de transformer ses télos à travers l'histoire mondiale, produisant différents moules idéologiques à chaque phase de son développement historique. La série commence par une exploration de la métaphysique des horizons géographiques de différentes cultures et leur pertinence dans l'histoire de la Russie.
Introduction
Chaque fois que les forces de l'histoire ouvrent une nouvelle brèche, l'énergie résultante amène de nouvelles terres et de nouvelles mers dans le champ de la conscience humaine, et les espaces d'existence historique changent en conséquence. De nouveaux critères émergent, avec de nouvelles dimensions de l'activité politique et historique, de nouvelles sciences et de nouveaux systèmes sociaux. Les nations naissent ou renaissent.
— Carl Schmitt (Terre et Mer, 1954)
Un nouveau peuple russe
Oswald Spengler affirmait autrefois qu'un "nouveau peuple russe" est en train de se former, confronté à un destin effrayant qui le pousse à une "résistance intérieure", conduisant finalement à l'épanouissement de sa culture supérieure. Cette nouvelle Russie, selon Spengler, sera caractérisée par une religiosité passionnée d'une manière que les Européens occidentaux n'ont jamais connue. Une fois cette force religieuse dirigée vers un objectif précis, "elle possède un immense potentiel expansif" qui est unique à cette culture. Un tel esprit, s'il est éveillé, donnera naissance à de nouveaux types culturels qui mèneraient à "de nouvelles croisades et conquêtes légendaires".
Pour Spengler, la plage d'intersection de l'histoire mondiale est épuisée par des cultures anciennes pétrifiées, des cultures non-nées, des cultures déformées et des sociétés décadentes — elle n'est plus assez fertile pour donner naissance à de nouveaux élans religieux. Ainsi, cette nouvelle Russie doit être combattue sur tous les fronts par toutes les cultures, consciemment ou inconsciemment. La notion des "différents visages de la Russie" n'est pas nouvelle; Spengler a décrit la Russie comme une culture aux multiples visages, d'où le titre de son essai le plus important sur la Russie, à savoir "Les deux visages de la Russie" (1922).
Selon lui, la culture russe souffrait d'une pseudomorphose culturelle de tropisme occidental, qui en a déformé la forme réelle. Résultat ? L'émergence de multiples formes culturelles russes en peu de temps: la Russie semi-nomade pré-culturelle, la Russie orthodoxe traditionaliste sous le règne du tsar Ivan le Terrible, la Russie pétrinienne culturellement déformée suite aux réformes occidentalisantes de Pierre le Grand, et la Russie bolchevique comme continuation de cette ère déformée. Parmi tous ces visages, Spengler pensait que la Russie orthodoxe orientée vers le sud, qui s'était tournée autrefois vers Constantinople et Jérusalem, était la forme la plus authentique:
Byzance est et demeure la sublime porte de la politique future russe, tandis que, de l'autre côté, l'Asie centrale n'est plus une région conquise mais fait partie de la terre sacrée du peuple russe.
— Oswald Spengler, "Les deux visages de la Russie", 1922
Pourtant, même alors, il ne pouvait s'empêcher de ressentir qu'il y avait quelque chose d'autre sous cette Russie à vernis orthodoxe, une autre Russie qui "sommeille" encore et n'a pas donné naissance à une "nouvelle religion non encore née" d'une jeune culture qui fait tout juste son entrée dans l'histoire mondiale.
C'est là un point que Berdiaev a également abordé en explorant l'âme culturelle russe, qu'il croyait affligée d'une polarité sévère du fait d'appartenir ni à l'Est, ni à l'Ouest, mais à un Est-Ouest unique. Le télescopage dialectique éternel entre l'Est et l'Ouest, selon nombre de slavophiles et de penseurs russes, pourrait être résolu par l'émergence d'une "culture supérieure russe". Le concept de la Troisième Rome est intrinsèquement lié à cette synthèse Est-Ouest, mais Berdiaev perdit espoir en une telle notion après avoir constaté que la Troisième Rome s'était matérialisée d'une façon inversée grâce à l'avènement du bolchevisme.
Au lieu de la Troisième Rome, la déformation occidentale de la culture russe a mené à l'émergence de la "Troisième Internationale". Néanmoins, la polarité extrême de la Russie pour Berdiaev était connue de la plupart des Russes, qui, tout en reconnaissant leur lien orthodoxe — le principe apollinien — savaient implicitement qu'existait un paganisme élémentaire et inné à l'âme russe — le principe dionysiaque. Ce qu'on appelle en Russie la "double foi", à savoir la coexistence d'éléments chrétiens et païens de manière syncrétique, est une parfaite expression de cette polarité et contradiction qui afflige la Russie.
Aujourd'hui, cependant, nous bénéficions d'un point de vue unique sur le développement historique de la Russie. Malgré la défaite de la Guerre froide, la Russie s'est vue accorder un espace et un temps pour se reconnecter à ses racines primordiales. Avec le recul, nous réalisons que l'ordre post-Guerre froide n'a pas terminé l'histoire, comme Fukuyama l'a soutenu, mais l'a plutôt mise en pause et a plongé le monde entier dans une brève phase de sommeil amnésique — un purgatoire historique, induit par l'ordre unipolaire de la Pax Americana. Ce que j'appelle la "pause de l'histoire" et le limbes historique s'est généralement exprimé dans les tendances dominantes du cinéma des années 1990, où tous les protagonistes semblaient piégés dans une boucle socio-économique perpétuelle — un reflet fidèle du Zeitgeist.
Pourtant, au-delà de l'Occident, la pause de l'histoire fonctionnait clairement comme un prélude ou une pause publicitaire, au sens littéral du terme, avant l'émergence de la réalité multipolaire anticipée par Huntington dans Le Choc des Civilisations. Les idées inconscientes qui dominent nos réalités conscientes semblent se manifester puissamment pendant de telles phases brèves de limbes historiques. Il n'est donc pas étonnant que Fukuyama, Huntington et Douguine aient tous produit des œuvres exprimant leur philosophie de l'histoire à cette période précise: le développement linéaire de l'histoire par Fukuyama et son aboutissement dans des régimes démocratiques libéraux, l'avenir multipolaire de Huntington où les civilisations produisent une multiplicité de télos, et l'adaptation multipolaire de Huntington par Douguine mais dans une perspective russe.
Notre préoccupation dans cette série n'est pas seulement de révéler ces futurs possibles pour la Russie, et leurs implications sur ses cultures voisines, mais d'explorer l'histoire des différents visages de la Russie et leur portée sur l'avenir russe.
La métaphysique des horizons géographiques
Il est donc essentiel de toucher brièvement aux implications métaphysiques de la géographie dans cette introduction à la série. Spengler et les slavophiles ont tous soutenu que la dichotomie Est-Ouest a une pertinence métaphysique profonde dans le développement des cultures à travers le temps, puisque ces réalités géographiques dépassent les conceptions géographiques euro- ou occidentalo-centriques comme celle du continent européen. À ce propos, Spengler disait :
"Est" et "Ouest" sont des notions qui contiennent une histoire réelle, alors que "Europe" n'est qu'un bruit vide.
Spengler présentait cet argument afin d'établir une distinction claire entre l'Occident et la Russie, qui selon lui, bien que leurs destins soient liés, étaient des cultures distinctes. Pour Spengler, cela s'exprimait clairement dans la culture russe par une division instinctive entre l'Europe et la "Mère Russie". De plus, pour Spengler, chaque culture possède un horizon géographique unique, enraciné métaphysiquement et déterminant la manifestation spatiale de cette culture. Bien que l'Occident, avec sa soif d'espace illimité, ait déjà étendu les horizons géographiques de la Terre sans limite, toutes les cultures supérieures qui achèvent leur développement sans interruption manifestent leur propre horizon géographique unique.
Il existe aussi des cas où des cultures épuisées ou des "civilisations arrêtées", comme Toynbee les appelait, étaient dominées par des limites géographiques extrêmes et des conditions écologiques telles qu'elles subissaient une atrophie culturelle extrême. Cela dit, ces cultures connaissaient tout de même un horizon géographique unique dans l'espace et le temps; pensez à l'expérience polynésienne et austronésienne à travers les océans Pacifique et Indien — une culture d'origine purement océanique. Pourtant, leur fondation océanique, sans terre ni sol, a paradoxalement mené à l'épuisement de leur énergie créatrice. Toynbee décrivait les Polynésiens comme une "civilisation arrêtée" qui n'a pu exprimer pleinement son développement morphologique à cause des extrêmes écologiques de l'existence océanique.
Carl Schmitt décrivait la mer comme un espace purement fluide dépourvu du caractère solide et ordonné de la terre. Contrairement à l'Occident, qui a équilibré son pouvoir océanique avec ses origines terrestres, les cultures purement maritimes se sont épuisées naturellement avant d'atteindre leur plein développement morphologique.
Pour Toynbee, c'était aussi le cas des nomades, absorbés par la rigueur du désert, et des Inuits dans l'Arctique, où une culture est obligée de confronter les forces naturelles plutôt que culturelles, et ne peut donc dépasser le stade pré-culturel, condition préalable au stade culturel supérieur.
Par la théorie spatiale de Schmitt, on distingue deux formes d'atrophie culturelle: la première perdue par la fluidité maritime, l'autre coincée dans la rigidité tellurique. On peut aussi étendre les idées de Schmitt et affirmer que les déserts constituent un troisième élément caché, au-delà de la dichotomie terre-mer, et ajouter l'Arctique et d'autres régions extrêmes comme zones écologiques uniques, chacune avec ses caractéristiques propres.
Explorer l'intersection entre géographie, écologie, climat et culture est crucial pour comprendre pourquoi les réalités culturelles supérieures émergent dans la "zone tempérée", laquelle est idéale, et permet aux cultures de dépasser l'état liminaire — entre nature et culture — où certaines cultures se trouvent.
Quoi qu'il en soit, toutes les cultures, qu'elles soient supérieures, inférieures ou pré-culturelles, manifestent leur propre horizon géographique unique, malgré leur incapacité à transcender la nature. Les Inuits et les Samis sont parmi les rares peuples à avoir développé un horizon géographique circumpolaire.
Les Touaregs du Sahara, ou "hommes bleus", expriment leur âme à travers leur existence nomade, traversant le Sahara et transcendant les frontières internationales de nombreux États modernes.
En m'appuyant sur la philosophie de l'histoire de Hegel, notamment son insistance sur la base géographique de l'histoire mondiale, et sur l'accent mis par Spengler sur les origines écologiques de toutes cultures, j'en viens à la réalité profonde de la plupart des nations nomades pré-culturelles: leur état liminaire éternel — entre nature et histoire (culture). Cet état liminaire entre nature et histoire, considéré comme un défaut par Hegel, est en fait une arme à double tranchant pour ces nations nomades (nations turciques, Touaregs, Arabie préislamique). Si la réalité écologique ne permet pas à ces cultures d'exprimer leur esprit dans les stades culturels supérieurs (d'où le rôle crucial de la yourte comme forme d'expression culturelle), elles bénéficient d'une mobilité et d'une expansivité qui leur permettent de s'imprégner dans l'ontologie d'autres cultures supérieures. Cela s'est manifesté dans l'histoire par les invasions nomades touraniennes et leur absorption par plusieurs cultures supérieures telles que la Chine, l'Inde, le monde islamique, l'Occident et la Russie.
On peut donc dire que chaque culture est imprégnée d'un lien distinct à la terre et à la géographie, menant à un horizon géographique unique. Les origines écologiques et géographiques d'une culture définissent aussi ses limites géographiques. Les nomades des steppes eurasiennes sont plus expansifs que les cultures insulaires, mais même dans ces dernières, on observe une forme différente d'expansion. Un autre phénomène curieux concernant les cultures insulaires est leur capacité à conserver différents formes culturelles au contact d'autres, menant à une hybridation de cultures souvent contradictoires.
Cela se voit dans la fusion d'éléments islamiques, indiens, africains et gothiques à Zanzibar, et dans le cas fascinant de la Sicile, où les mondes gréco-romain, islamique et occidental se rencontrent, donnant l'une des plus belles formes de syncrétisme culturel. En effet, les îles sont peut-être les seuls cas où la notion de pseudomorphose culturelle de Spengler, qu'il considérait comme tragique, devient presque une nécessité du fait de l'isolement naturel.
Mais pourquoi tout cela est-il important pour la culture russe ? Principalement parce que disséquer l'âme d'une culture est une tâche sérieuse, et prétendre qu'une culture possède plusieurs visages du fait d'une bipolarité intrinsèque de son âme l'est encore plus. Ce n'est bien sûr pas une idée originale. Berdiaev, Leontiev, Spengler, Douguine et d'autres penseurs ont déjà exploré ce phénomène en Russie. Beaucoup de Russes l'ont reconnu, sans pouvoir l'expliquer. Ce n'est pas surprenant, car le phénomène est complexe. Ma thèse est que, en suivant la bipolarité de la Russie, on trouve son expression dans son interaction unique avec ses cultures voisines et sa désorientation spatiale. Cette bipolarité conduit à une désorientation géographique problématique pour son développement morphologique, puisqu'elle a permis l'adoption de formes culturelles étrangères ou fausses, paradoxalement nécessaires à son destin de culture.
En termes simples, le point de vue unique de la Russie dans l'histoire mondiale, en tant que "retardataire" (et je ne veux pas dire cela dans le sens péjoratif qu'Isaiah Berlin a attribué à ce terme, mais dans le sens spenglerien, herderien et hégélien), et sa position géographique à la frontière entre l'Est et l'Ouest, l'a obligée à interagir avec une multitude de cultures dans toutes les directions cardinales. Ce défi géospatial s'est exprimé dans les différentes orientations historiques de la Russie: d'abord vers le nord (régions nordiques et arctiques), puis vers le sud (Byzance et Constantinople pour centraliser sa forme politico-religieuse), ensuite vers l'ouest (face à l'incertitude), et enfin vers l'est pour une courte période au début du XXe siècle.
Certaines de ces orientations se sont produites simultanément ou se sont chevauchées à des périodes spécifiques. Par exemple, quand la Russie s'est tournée vers l'Est, au niveau de son État, lors de la guerre russo-japonaise de 1905 (ce fut un incident historique non calculé, et non un destin au sens spenglerien), elle faisait toujours face à l'Ouest en absorbant des formes politiques et économiques occidentales avec la révolution bolchevique.
Encore une fois, cela reflète la réalité paradoxale de l'âme russe, qui pour Berdiaev et Spengler souffrait de contradictions internes profondes. Berdiaev évoque ce point en parlant de la tragédie russe comme une terre prise entre l'Ouest et l'Est, obligée de faire face à l'affrontement dialectique entre l'Est et l'Ouest comme pôles civilisationnels mondiaux, plus que ses propres contradictions nationales. Pour Soloviev, bien que la résolution de ce dilemme soit tragique, elle pourrait mener à une théocratie universelle, la véritable forme organique de l'universalisme remplaçant la forme libérale occidentale. Soloviev avertissait ironiquement l'Europe d'une période future fragmentée où des forces extérieures pourraient la détruire, et soutenait que seule une réconciliation des Églises (une alliance entre l'Europe et la Russie) pouvait sauver l'Europe de ce sort.
La Russie comme katechon civilisationnel
La Russie possède un futur et une vision potentiels pouvant remplacer la vision futuriste, post-humaniste et destructrice émanant de l'Occident, et permettant la continuation de "l'humain" dans l'histoire mondiale. Ainsi, la Russie pourrait jouer le rôle de katechon mondial — une force de retenue contre l'Antéchrist et les forces qui cherchent à accélérer la marche du monde vers l'apocalypse.
Mais Spengler, Leontiev et Berdiaev soutiennent que cette possibilité dépend de l'émancipation de la Russie de l'hégémonie culturelle occidentale, qui non seulement déforme les formes russes et freine leur développement, mais propage aussi les forces anticulturelles de la modernité sur le territoire russe, épuisant peu à peu ses possibilités créatrices. En discutant des chemins empruntés par la Russie et des conséquences catastrophiques de son échec de croissance, Leontiev peint un avenir sombre. D'un côté, la Chine et l'Inde s'éveillent d'un "sommeil millénaire" et redeviennent des acteurs de l'histoire universelle.
Pour Leontiev, la forme pétrifiée de ces géants asiatiques et leur retour dans l'histoire n'est pas nécessairement positif si la Russie ne participe pas à l'histoire universelle. La Chine est un "géant férocement étatique", l'Inde un "monstre profondément mystique", et l'Occident une "hydre de révolte communiste en croissance perpétuelle", un hydre mourante et contagieuse.
La Russie est entre eux tous, dans un état d'"ivresse et d'absence de caractère". Le Russe, selon Leontiev (photo), manque de croyance et de peur mentale nécessaires à l'intégration de la culture dans l'histoire universelle. Il imite l'Européen, possède des "idéaux imitants", ce qui inquiète Leontiev, car les conséquences de l'échec russe sont d'importance universelle. Pour Leontiev, la Russie se retrouvera inévitablement à une croisée des chemins où elle décidera soit de remplir sa mission universelle unique en évoluant en culture supérieure, entre les deux géants asiatiques — Inde et Chine — et l'Occident, soit d'échouer. Sur les conséquences de cette dernière, Leontiev disait:
Terminer l'histoire, avoir détruit l'humanité; en répandant l'égalité universelle et en diffusant la liberté universelle pour rendre la vie humaine sur le globe totalement impossible ! Car, dans ce cas, il n'y aurait plus de nouvelles tribus sauvages, plus de mondes culturels endormis sur la terre.
Leontiev pensait que la continuité de la culture humaine exigeait la naissance d'une nouvelle culture reprenant les idées et vérités des anciennes et les reproduisant sous des formes plus stables. Pour lui, la fin logique de l'histoire mondiale pointait vers la Russie comme la prochaine culture à accomplir cette mission. Mais comme Spengler après lui, il craignait que la Russie ne soit trop corrompue pour y parvenir.
Selon Leontiev, la plupart des sociétés émanent de forces impersonnelles qui transcendent l'individu, et dans beaucoup de sociétés ces forces sont "inévitables, irréversibles, vraiment immortelles". À la manière hégélienne, il pensait que des forces spécifiques s'affrontent à travers l'histoire, menant à différentes combinaisons selon le temps et le lieu. Les éléments de la culture demeurent, mais "réapparaissent dans des combinaisons différentes de forces et de prépondérance". Cependant, contrairement à Hegel, Leontiev ne voyait pas de logique claire dans l'histoire et dans ces affrontements dialectiques, et pensait que certaines combinaisons sont favorables, d'autres non. À ce sujet, Leontiev disait:
Ainsi, la forme la plus profondément différenciée et contenant le plus de groupes — celle qui est en même temps suffisamment concentrée en quelque chose de général et de supérieur — est la plus stable et la plus productive spirituellement; tandis que la forme mixte, égalisée, non concentrée, est la plus instable et la plus stérile spirituellement.
Comme tous les pessimistes, le pessimisme de Leontiev s'aggrava avec l'âge, contaminant sa philosophie de l'histoire. Spengler avait le même trait. Tous deux, autrefois optimistes quant à une culture russe future au-delà de l'Occident, en vinrent à douter de cette possibilité.
Leontiev finit par penser que les Russes, presque sans s'en rendre compte, se transformeront de "peuple craignant Dieu" en "peuple combattant Dieu". Par la polarité extrême de l'âme russe, cela lui paraissait possible. Cela conduirait, éventuellement et de façon inattendue, "dans cent ans — des profondeurs de notre État, d'abord sans classe, puis sans Église ou avec une Église faible — à cet Antéchrist dont l'évêque Théophane et d'autres écrivains spirituels ont parlé".
De même, bien que Spengler ait prédit une culture supérieure émerger "entre la Vistule et l'Amour", il finit par penser qu'à la vitesse où la modernité occidentale a transformé et déformé la Terre, la planète ne peut plus faire naître une nouvelle culture. Le prochain pas logique est un cataclysme cosmique — l'apocalypse.
On ne peut s'empêcher de se demander si les indicateurs sains que Spengler pensait autrefois exister en Russie existent encore aujourd'hui ? La Russie possède-t-elle toujours une religiosité naïve comme toutes les jeunes cultures ? Ou le rationalisme domine-t-il l'esprit russe ? Les Russes sont-ils encore attachés à leur campagne, à leur origine écologique, source de leurs idées et vérités russes ? Ou ont-ils rompu leur lien avec la nature comme l'Occident ? Les femmes russes sont-elles toujours les "femmes de race" dont parlait Spengler ? Ou se sont-elles transformées en "femmes d'Ibsen", démantelant lentement et inconsciemment la cellule familiale ? Beaucoup, dont moi-même, ne peuvent s'empêcher de ressentir que le système immunitaire culturel russe pourrait être compromis au-delà de toute réparation pour se débarrasser de la pseudomorphose culturelle occidentale, à moins qu'un véritable événement cataclysmique n'impose une rupture avec l'Occident. Mais plus important dans cette série: si la Russie se guérit miraculeusement de la force corrosive de la modernité, lequel des nombreux visages de la Russie se matérialisera et la guidera vers son destin historique mondial?